|
Речь Гермеса Триждывеличайшего
- 1) Благо, о Асклепий, есть только в Боге одном, и нигде более, или,
скорее, Благо есть всегда Сам Бог. Если так, то Благо должно быть сущностью (
Менар: нерушимой, несотворенной, вездесущей, имеющей в себе самой постоянную
деятельность, совершенной, полной и неисчерпаемой), из которой берет свое
начало всякое движение и всякое рождение (Скотт: лишенной всякого движения и
всякого рождения), ибо нет существа, которому не было бы присуще движение и
рождение. Эта сущность имеет сосредоточенную в себе самой энергию, пребывающую
в состоянии покоя, она ни в чем не нуждается и не подвергается волнениям, в
избытке обеспечена (Скотт: ...всем, чего можно было бы желать), высшая
сокровищница, источник всех вещей. (Менар: Единство есть начало всего, Благо
есть источник всего.) Когда я говорю, что то, что все всем обеспечивает, благое,
- я подразумеваю, что оно есть полностью и всегда благое.
Оно принадлежит только Богу, ибо нет ничего, чего бы Ему недоставало и
желание чего могло бы сделать Его плохим (какоc); нет ничего среди вещей, что
Он мог бы потерять и потеря чего могла бы Его удручить; ибо печаль есть форма
зла. Нет ничего более сильного, чем Он, и что могло бы подвигнуть Его к раздору
и вражде (Менар'. что могло бы победить Его; Фестюжьер: что могло бы считать
Его врагом, ибо обижаться на что-либо не согласовалось бы с Его природой). Нет
ничего более прекрасного, что могло бы разжечь в нем пламя любви; и нет ничего,
что отказалось бы подчиниться ему и вызвало бы этим его гнев; и нет ничего
более мудрого, что могло бы вызвать его зависть.
2) И если из всех этих страстей ни одна не принадлежит к Его сущности, что
же ему остается, если не Благость'. И как у этой сущности нет никаких иных
свойств (Скотт; зла), так Благости нет ни в каком ином существе. Разнообразие
свойств (Скотт: зло) существует во всех отдельных вещах, маленьких и больших, и
даже в самом большом и самом сильном из существ.*2 Все рожденное полно
страданий, поскольку само рождение уже есть страдание (патос). Ибо там, где
есть страдание, нет места для Благости; и там, где есть Благость, нет страдания,
так же как там, где есть день, нет ночи, и там, где есть ночь, нет дня. Вот
почему Благость не может существовать в рожденном, но есть только в нерожденном.
Однако материя получила в дар участие во всех прообразах и тем самым получила
причастность Благости. Таким образом, мир благ, поскольку он сам также все
творит и в связи со своим производящим назначением.*3 Во всем же остальном он
не благ, ибо он способен страдать, подвижен и порождает творения, способные
страдать.
3) В человеке, когда речь идет о благе, то лишь в сравнении со злом; в
подлунном мире все, что не слишком плохое, считается благим, и благо,
получается, не что иное, как наименьшее зло. Но благо здесь не может быть
полностью чистым от зла, оно ухудшается, смешиваясь со злом, и тогда оно
перестает быть благом и становится злом. Таким образом, Благо существует только
в Боге одном, или Бог есть Благой Среди людей, о Асклепий, благо существует
только на словах, отнюдь не в делах - это действительно невозможно. Благо
несовместимо с материальным телом,*6 со всех сторон окруженным злом, болью и
страданиями, вожделением, гневом, заблуждениями, наваждениями. Но самое худшее,
о Асклепий, что на земле за Благо принимают зло, причем чем хуже зло, тем
большим Благом оно считается, например, чревоугодие - заблуждение, порождающее
зло и удаляющее нас от Блага текст испорчен; Скотт: заблуждение влечет за
собой зло; Фестюжьер: чревоугодие - наихудшее из зол... заблуждение есть
отсутствие Блага).
4) Что касается меня, я благодарю Бога, который вселил в мой ум Знание
Блага, Знание того, что Благо само по себе не может существовать в мире; ведь
мир полон (плерома) зла, в то время как Бог преисполнен Благости, или Благость
преисполнена Бога. "..." Прекрасное излучается во все стороны из божественной
сущности, возможно, именно в нем она проявляется в наиболее прозрачной,
наиболее чистой и наиболее достоверной форме
(предложение, вероятно, искажено).
Не побоимся сказать, о Асклепий, что сущность Бога, если Он имеет сущность, это
Прекрасное, и невозможно Прекрасное-и-Благо приписать чему-либо иному в мире;
все видимые объекты суть только образы или нечто вроде очертаний. Сущность
Прекрасного и Блага следует искать в том, что невидимо для очей, "..." и око не
может это увидеть, как оно не может узреть Бога; это составные части
Бога, совершенные, достояние только Его, неотделимые от Его сущности,
которые Он любит или которые Его любят.
5) Если ты способен постигнуть Бога, ты постигнешь Прекрасное-и-Благо,
высшее чистое излучение Бога, несравненную и неподдельную красоту, Благо, не
имеющее равных, как Сам Бог. С этого момента насколько ты постигаешь Бога,
настолько же ты постигаешь Прекрасное-и-Благо; они не могут быть переданы иным
существам, ибо они неотъемлемы от Бога. Когда ты ищешь Бога, ты ищешь также
Прекрасное. Единственный путь к этому - набожность в соединении со Знанием.
6) Поэтому те, кто не имеет Знания и кто не идет по пути благочестия,
осмеливаются человека называть прекрасным и благим - человека, который не видел,
даже во сне, ничего благого, человека, со всех сторон окруженного всяческим
злом, который рассматривает зло как Благо, кормясь им ненасытно, страшится его
потерять и изо всех сил старается его не только сохранить, но и приумножить.
Таковы суть вещи, которые человек считает благими и прекрасными, о Асклепий, и
мы не можем ни избежать, ни ненавидеть, ибо, что досаднее всего, это то, что мы
в них нуждаемся и что мы не можем без них жить.
ПРИМЕЧАНИЕ:
1 Выражение то агатон переводится как платоновское понятие "благо" или как
понятие Филона Александрийского "Благость" (см. русский термин у М. Поснова и А.
Меня и определение в: Ориген. О началах. - Самара, 1993. - С. 115),
обозначающее атрибут Бога - желание давать, не получая ничего взамен. Вероятно,
некоторые трактаты, в т. ч. и настоящий, были написаны до того, как утвердился
термин Филона харис. (К. Б.)
2 То есть в мире. CM. IV,2;VIII, 1;Х1,4.
3 См. X, 3; XIV, 4; V, 2.
4 CM. X, 10 и 12; против этой доктрины: IX, 4; X, 12.
5 CM. II, 16; X, 3.
6 CM. II, 14.
|
